• Le Shiatsu
Shiatsu, le Tao au bout des doigts
Le Shiatsu est un art du toucher spécifiquement japonais qui tire
ses origines de massages taoistes et de la médecine chinoise. Il
rassemble une grande variété de techniques traditionnelles
dont certaines sont semblables aux techniques occidentales.
Au XVe siècle, le Shiatsu, qui était alors principalement
pratiqué par les aveugles (Amma), s’est développé
jusqu’à devenir une médecine manuelle officiellement
reconnue.
Shizuto Masunaga, grand maître de Shiatsu, a transformé le
Shiatsu officiel en y introduisant un esprit zen de compassion et de lâcher-prise
fondé sur la nécessité qu’a le donneur de faire
un travail sur soi aux différents niveaux de son être afin
d’établir avec le receveur une relation humble et profonde.
Ryoku Endo, disciple de Shizuto Masunaga et maître contemporain
de shiatsu dont Nadine DANIEL a suivi l'enseignement, a enrichi et approfondi
la méthode Masunaga.
Dans la méthode de Masunaga, nous utilisons non seulement la pression
des doigts, (SHI doigts - ATSU pression), le long des canaux d’énergie
conformément à la tradition, mais également celle
des mains, des coudes, des genoux, des pieds - un travail global et postural
qui engage tout entier le corps et l’esprit du donneur.
Nadine DANIEL travaille selon les grandes lignes de la médecine
chinoise qui s’articule autour du principe du KI ou énergie
vitale qui circule dans le corps par des canaux d’énergie
appelés méridiens.
Lorsque nous communiquons mal avec nous-même, avec les autres ou
avec notre environnement, l’énergie circule mal. Elle est
déficiente, en excès ou bien stagnante. Il s’ensuit
des blocages énergétiques qui peuvent, à plus ou
moins longue échéance être la cause de diverses maladies
aussi bien d’ordre physique que psychique. En exerçant une
pression constante et précise le long des méridiens, il
est possible d’harmoniser nos énergies YIN et YANG et de dynamiser
notre potentiel vital. Le Shiatsu est une technique de prévention
de la maladie. Tout en éliminant stress, tension, fatigue, il stimule
l’énergie circulant dans les organes du corps et renforce
le système immunitaire.

La théorie du point et du méridien
Tous les organes internes et les fonctions du
corps dépendent de l'énergie. Cette énergie est distribuée dans le système par
les canaux (keiraku en japonais, jing en chinois), les voies énergétiques du
corps.
Ce système de transport montre la façon dont
le sang et l'énergie arrivent aux organes et également la façon dont les organes
communiquent avec la surface du corps. Autrement, une légère diminution de la
circulation produit la maladie et le manque complet de circulation produit la
mort.
Le long de chaque méridien se trouvent des
endroits particuliers appelés points d'acupuncture (Tsubo en japonais, Shuwei en chinois). Ils couvrent tout le corps et étendent leur influence aux organes
internes. Les points d'acupunctures ne sont pas vraiment des points. Ils
ressemblent plus à des trous ou à des cratères. Ce sont les points corporels
d'entrée et de sortie de l'énergie, aussi bien que des forces naturelles de
santé et de maladie.
C'est dans ces endroits que l'énergie peut
facilement ralentir et stagner. De nombreux Tsubos apparaissent dans des
endroits vulnérables et légèrement faibles, comme les plis des poignets, des
coudes et des genoux, les creux musculaires et les endroits ou les nerfs
émergent des muscles. En ces endroits, toute perturbation interne produit des
actions réflexes puissantes. On peut en voir les effets, bien que les tsubos
soient invisibles. Le long des méridiens, là ou se trouvent les Tsubos, on
ressent les problèmes sous forme de douleur, de raideur, d'insensibilité, de
frissons, de rougeurs, de taches, de petites décolorations et de changement de
couleur.
Chaque organe possède une zone qui change
quand une maladie apparaît. Les Poumons et le Cœur montrent des changements sur
les avant-bras, le Foie aux aisselles, la Rate à l'intérieur des cuisses et les
Reins à l'arrière des genoux.

Le Développement de la théorie du point et du
méridien Tsubo - trou
Le mot Tsubo vient des caractères orientaux
signifiant trou, orifice, et position, la position du trou. Traditionnellement,
le mot trou, était associé à d'autres termes comme creux, passage, transport et
Ki. Cela suggère que les tsubos, les trous à la surface du corps étaient
considérés des routes d'accès aux cavités internes du corps.
De nombreux points trouvés, chacun ayant une
fonction précise, ont été intégrés dans un système plus grand qui relie et
regroupe systématiquement divers points suivant leur fonction identique : le
système de méridiens ou de canaux.
Dans la plupart des styles de shiatsu, on met
l'accent sur le traitement des points individuels ou des groupes de points.
Toutefois dans le Tao shiatsu, on privilégie la stimulation du Ki dans le corps
et dans les méridiens pour que celle-ci soit harmonieuse et
équilibrée.

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Phenix à Paris
Les méridiens - Keiraku
Le méridien est un circuit énergétique qui
rassemble des points ayant la même fonction ou en relation avec le même organe.
Un nombre important de méridiens ont été découverts. Seuls un certains nombre on
été retenus dans la pratique car ils représentent des voies principales
d'énergie.
Le système des méridiens permet une vision
globale du corps. En stimulant le méridien à certains endroit, on stimule
l'ensemble du méridien et l'organe interne auquel il est relié.
Le système traditionnel chinois répertorie 12
méridiens principaux ainsi que 8 vaisseaux extraordinaires. Dans la tradition
Masunaga les 12 méridiens principaux circulent dans des zones plus grandes du
corps. Par exemple le méridien du cœur circule dans le bras, la poitrine et la
langue dans la tradition chinoise. Dans la conception de Masunaga, il a un
trajet supplémentaire dans la jambe et le pied.
Les méridiens relient la surface du corps avec
les organes internes.
Les fonctions des méridiens sont : faire
circuler le Ki et le sang, réchauffer et nourrir les tissus, relier le corps
tout entier peut maintenir les organes internes, les membres, la peau, les
muscles, les tendons et les os intacts structurellement et pour faire
fonctionner le corps comme une entité.
Une pièce de monnaie a une face et un revers.
D'une part, le système de transport de méridiens descend la force vitale de la
surface à l'intérieur du corps et la faire remonter à nouveau des profondeurs
vers la surface, accomplissant ainsi le réchauffement et l'alimentation des
tissus. D'autre part, les méridiens sont responsables de l'apparition et de la
transmission des maladies. Quand la fonction des méridiens est détériorée,
l'organisme est ouvert à l'attaque des forces extérieures provoquant la maladie.
Une fois que ces forces ont pénétré dans le corps, elles sont transportées à
l'intérieur de celui-ci par les méridiens. Quand les facteurs externes de la
maladie pénètrent et bloquent les canaux, apparaissent des symptômes
superficiels comme les frissons, la fièvre et le mal de tête. Quand ces forces
circulent plus profondément dans les méridiens, les organes et les différents
systèmes du corps commencent à dépérir. C'est ainsi que les facteurs externes de
la maladie influencent les organes internes.
Les méridiens sont classés par deux. Ces
méridiens partenaires entretiennent des relarions Yin/Yang de
complèmentarité.
Le Yin et le Yang - Le Kyo et le Jitsu
La pensée médicale orientale est fondée sur la
philosophie du Yin et du Yang, force duelle de l'univers en constante évolution.
Il s'agit une vision dynamique du monde. L'interaction entre le yin et le yang
déclenche tous les mouvements et les changements de l'univers.
- Chaque chose contient une partie yin et une
partie yang
le temps peut-être divisé en nuit et jour,
l'espace en ciel et terre, les saisons en périodes inactives (hiver, automne),
les espèces entre mâle et femelle, la température entre froid et chaud, le poids
entre lourd et léger, le haut et le bas, l'intèrieur et l'extèrieur, le plein et
le vide, le lent et le rapide etc... ces qualités sont des opposés mais elles représentent les aspects relatifs du même phénomène.
- Chaque élément peut-être divisé encore en yin
et en yang
- le yin et le yang se créent
mutuellement
- la passivité et l'agression ne peuvent être
définis que par rapport l'un à l'autre
- L'activité (yang) du corps est produit par sa
forme (yin)
- Le yin et le yang se contrôlent mutuellement
(consommation mutuelle, soutien).
- C'est une relation de perte et de gain. Quand
une partie faiblit, l'autre se renforce, l'une consomme et l'autre soutient,
l'une diminue et l'autre augmente. Si le yang gagne, le yin perd et vice
versa...
Si le yin est excessif, le yang sera trop
faible et vice-versa. Si la température n'est ni trop chaude ni trop froide, ils
se contrôlent mutuellement.
- Le yin et le yang se transforment
mutuellement en leur contraire.
- La mort est la complète séparation du yin et
du yang
- Tai yang =grand yang (Vessie, Intestin Grêle)
- Shao yang=yang solaire(Gros Intestin,
Estomac)
- Yang ming = petit yang (Triple réchauffeur,
Vésicule biliaire)
- Tai yin= (Poumons,Rate)
- Shao yin=moyen yin (Coeur, Reins)
- Jue yin =petit yin (Péricarde, Foie)
- Kyo/Jitsu
Dans la tradition japonaise le Yin et le Yang
sont appelés Kyo et Jitsu. Le concept du Kyo et du Jitsu insiste plus sur
La pratique fondamentale Shiatsu consiste à
déterminer le vide (Kyo). L'excés de Jitsu est automatiquement transféré au vide
par un système de vases communicants.
On peut dire que le Shiatsu est une thérapie
de la vacuité.
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